物极必反意思是什么 “物极必反，盛极必衰”，大家对这句话是怎么理解的？
网友提问：
“物极必反，盛极必衰”，大家对这句话是怎么理解的？
优质回答：
谢谢邀请！ 试答 “物及必反，盛极必衰”，大家对此是如何理解的？ 我认为：这既是自然规律所致，也有是人为因素造成的！
生老病死、三代兴衰、人各有志等诸多因素，是人们目前无法改更变的。是自然界中各种竞争的产物。
虽然大自然人们没有办法抗拒，而国和家庭的责任是应该按传承的法则，去努力维护发展的！实际中只是靠智者才能如愿。但人们的私欲和权欲，所造成的危害也是触目惊心。
中华五千文化，就是一个喜乐忧愁，三代兴衰就是一个酸甜苦辣。自然与人为重复者进行，不知谁人能彻底改变？
谢大家观看，多提宝贵意见！
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“物极必反，盛极必衰”这是一种自然规律。这一理念自古就是道家哲学所表达的思想。八卦图中正是表现这种思想，所谓”否极泰来”，正如”福兮祸之所倚，祸兮福之所伏”。
任何事物都有两面性，两者既是矛盾互相对立，又在矛盾对立中互相转化。万物生长皆如此，此起彼伏，相克相生。春夏秋冬，四季循环往复，周而复始，无穷无尽。俗话说的”三十年河东，四十年河四”、”水能载舟、亦能覆舟”、”月满则亏、水满则溢”都是这个普遍规律。
人类社会的发展也符合”盛极必衰，否极泰来”的规律。正如《三国演义》中的”今天下大势，分久必合，合久必分。””文景之治”使汉武帝时期综合国力达到了鼎盛，到昭帝、宣帝后转为没落；唐”开元盛世”后，唐玄宗的骄奢淫逸直接导致唐灭亡；清康熙朝解除外患内忧，国力强盛，乾隆闭关锁国，直接把清朝引入衰败的深渊……
《红楼梦》第三十一回“撕扇子作千金一笑因麒麟伏白首双星”，翠缕道：“这荷花怎么还不开？”史湘云道：“时候没到。”…… 湘云道：“……天地间都赋阴阳二气所生，或正或邪，或奇或怪，千变万化，都是阴阳顺逆……””……这边正面就是阳，那边反面就为阴。”
史湘云和翠缕主仆论阴阳，亦庄亦谐，把本来枯燥乏味的阴阳理论解说得形象动人。湘云的博学多才，能言善辩，令人佩服。
“阳尽了就成阴，阴尽了就成阳。”史湘云这段话所阐述的正是阴阳理论的核心，正确的理解就是如史湘云说的阴阳是一体。她的这段论述深刻地道出了中国传统文化中的阴阳一体、阴长阳消、阴消阳长的思想内涵。
贾家百年来”赫赫扬扬”，后来“树倒猢狲散”土崩瓦解。也符合阴阳消长的自然规律。
《红楼梦》作者曹雪芹深谙中国传统文化，阴阳思想正是传统文化的核心，道家和儒家思想贯穿了《红楼梦》始终。
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谢邀
“物极必反，盛极必衰”的背后，是无极胜有极之理。
《道德经》第三十章：物壮则老，是谓不道，不道早已。
事物强壮的时候，紧接着也就到了它即将衰败的阶段了。短暂的荣光过后，化为乌有。
道生无，无生有，有生万物，事物获得了自己的属性之后，就会尽自己最大的可能的扩张这种属性，不会再变化成其他的事物，直到它消亡。
扩张就会变得强大，强大就会变得兴盛，兴盛过后就面临着事物完成不会再进一步演化。
事物往有极的一方面运动和演化的规律，这是积其极；
而另一方面，事物收缩了就会变得弱小，弱小了就会变得调废，调废之后就会彻底的消亡，事物向无极的一方的运行和演化，这是消其极。
事物持续扩张，必将收缩；事物持续强大，必将衰弱；事物持续兴盛，必将调废；事物演化到无法在演化，自然的就会灭亡。
有极之物，都不会长久，越积极，越接近灭亡。
只有无极，才可以持久永恒的不易而易。
所以合道而行，不可以执有极，而应该执道之无极。
能体无极之道，用无极之用，就能明白道之无极之理。
这就是《道德经》中所记载的，源自上古时期道易思维的“柔弱胜刚强”之理：
无极胜有极。
道，无，虚，静，曲，下，后，雌，黑，朴，辱。无极，不易之易。
物，有，实，躁，直，上，先，雄，白，华，荣。有极，变易之易。
有极则易，易则形，形则势，势则强，强则壮，壮则老，老则已。
以有形应有形，以有穷应有穷，以有极应有极，穷矣，死矣，亡矣。
《道德经》第九章 ：
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。 金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。 功成名遂身退，天之道。
《道德经》第七十七章：
天之道，其犹张弓歟？ 高者抑之，下者举之； 有余者损之，不足者补之。
说的都是这样的道理。
凡是不能生生不息的，也都将很快消亡。凡是能够生生不息的，也终将永远生生不息。而道，则是生生不息的万物之源，永恒而长久。
事物若要生生不息，唯有遵循大道。
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谢谢邀请，这是目前人类认识到的地球规律。自然规律如此，最热的三伏天到了，结束时变到了凉爽的秋天，热冷转换，最冷的三九天结束了，便到了温暖的春天。人也如此，所谓乐极生悲；置之死地而后生；大难不死 必有后福，等等，都指的是这个意思。所以中国古人总结出中庸之道，就是不让大家走极端，可保全自己，保全地球。文化艺术创作也是这样，所谓过犹不及，太过了，太放肆，看起来就不舒服；太保守了，显拘谨局促，也不舒服。养生也如此，始终保持平和的心态，才能延年益寿！
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“物极必返，盛极必衰”是自然规律。天之道，阴阳消息，阳息则阴消，阳消则阴息，昼往则夜来，寒往则暑来，周而复始，循环往复。世界是物质的，物质是运动变化的，物质的运动变化归根到底就是阴阳的消息。阳极为盛，阴极为亡；阳极则生阴，阴极则生阳；阳生则趋盛，阴生则趋衰。
世上没有固定不变的物质，也没有只息不消的阴阳。阴阳消息的规律配生出五行规律，五行之德，木、火、土、金、水，木为初生，火为旺盛，土则居中，金则衰而敛，水则归而藏也。物之极，如日射回归之线，只是瞬间，一射必返，故曰“物极必返”。物之盛，如火之炽，再旺的火，也有衰减，直至熄灭的时候。太阳就是一把火，现在燃得最旺，是太阳系的盛期，但太阳也有燃烧尽的一天，终究会衰亡。
天道如此，况于地道、人道乎？
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物极必反意思是什么，物极必反否极泰来什么意思啊？
曾经听过一则故事：古时候有一个武艺高强的人，他一生最大的梦想便是想要征服自己门前如镜般光滑耸立的万仞孤峰，为此他人生所有的工作、所有的努力都是围绕着这个目标来进行的。“皇天不负苦心人”，在无数次的尝试之后，那人终于在自己35岁之时，成功地实现了自己的梦想。当他站在孤峰之巅，一览众山小，心中得到了极大的满足。然而，这种满足感并没有持续太久，一股突如其来的空虚感牢牢地占据了他的身心，因为他突然发现自己的人生再也找不到目标了。沉思了片刻之后，那人突然纵身一跃，直接从孤峰之上跳向了山脚。
他的人生便如同璀璨的烟火一般，在最明亮的那一刻骤然结束。
故事虽然有些夸张，但却是告诉了我们一个道理，那就是：“物极必反，水满则溢。”其实，人生短暂，万事之间都讲求着一个“度”字。
凡事须有度，过犹而不及。
就如同故事之中的那人一般，如果过分追求完美，其实这本身就是性格不完美的表现。当然，从现实的情况来看，也没有人可以做到完美的程度，所谓的“完美无缺”，只不过是人们的一种想象一样。而这种道理，早在两千多年前的孔夫子便早已经悉知。
《论语·八佾篇》第二十章中记载：子曰：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”
——孔子说道：“《关雎》这首诗，快乐却不是没有节制，悲哀却不至于过于悲伤。”
孔子所说的《关雎》出自《诗·国风·周南》的首篇。开篇四句，可谓耳熟能详：“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”
《关雎》是一首描写爱人之间情真意浓的诗，这样千古传诵的名句，即便放在如今的社会之中，也是男女之间表达爱慕之心的绝佳语句，完全没有过时的迹象。然而，在古人特别是明代的儒学大家看来，这样公然宣扬恋爱的诗句，肯定是不符合礼数的。
不过，作为儒家思想的创始人，孔子却是有着不同的理解，那就是：“乐而不淫，哀而不伤。”显然，在孔子看来，《关雎》的深刻内涵和意义是远大于其表面上所表现出来的内容，不但没有“淫”“伤”之意，反而能够让人从中悟出“中庸”之道。
在孔子看来，无论是谁，在表达自己的情感之时，不但要具备道德上的纯洁性和崇高性，而且要受到理智的节制。要以“中庸”之道的精髓，体现出“和”这种思想，即适度而又平和，既不能过于放纵任其泛滥，也不能过分压抑自己的情感。具体来讲，就是要像《关雎》所描写的那样，欢乐而不放纵，悲哀而不伤痛，凡事表现出来的情感都是那样恰到好处。
于我们常人来说，那就是要以大度之心做人、以适度之举做事，用温度感染他人、用宽度提升自己，最终在目标上寻高度，在努力上求长度，做一个真正“有度”之人。
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